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武当道教养生—《易经》的起源及周和先周文化探密

时间:2024/10/7 22:43:18 作者:admin
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摘要:武当道教养生—《易经》的起源及周和先周文化探密,天干和地支在中国文化和中国神秘文化中扮演着十分重要的角色。十天干:甲、乙、丙、丁、戊、巳、庚、辛、壬、癸,和十二地支:子、丑、寅、卯、辰、巳、戊、未、...
武当道教养生—《易经》的起源及周和先周文化探密

     武当道教养生—《易经》的起源及周和先周文化探密,天干和地支在中国文化和中国神秘文化中扮演着十分重要的角色。十天干:甲、乙、丙、丁、戊、巳、庚、辛、壬、癸,和十二地支:子、丑、寅、卯、辰、巳、戊、未、申、酉、戌、亥,在中国文化和中国神秘文化中扮演着十分重要的角色,通过天干地支配合的六十花甲不但用于天文历法中纪年,并在《古文尚书》中的记载来看,至少在周代已经用于记日,而天干之数,在殷商之时也已经用于记年了,这在甲骨文和商代帝王干系表中就有表现。然而,通过对《易经》的度数原理的进一步研究发现,《易经》与天干地支和六十花甲之间存在着密不可分的关系。基本可以断定,《易经》和天干地支用于度数,可能从远古的黄帝时代就开始了,并且初步可以推测,所谓的三皇五帝的传说并非神话,那是一个远古真实的历史事实。
       在本书有关《易经》的天文篇和度数篇中都分析过“节”卦,读者可以参照其中的内容来阅读本篇,可以肯定的说,节卦将366和一年的天数联系起来,说明《易经》是远古时期,人类对自然的客观正确的认识总结。在《古文尚书》中的《尧典》中有“帝曰:咨!汝羲暨和。期三百有六旬有六日,以闰月定四时,成岁。”这表明《易经》的“节”卦和尚书的记载相互是符合的,讲的是同样一个事实,“节”卦所表示的一年的天数至少在唐尧时期就已经被中国人的远古祖先掌握,这种天文知识是否还可以往更古老的年代向上推定,看来也并非不可能。同时也可以引出一个假设,就是《周易》至少在唐尧时期就已经存在了,《易经》是出自三皇五帝的《三坟》《五典》。 
       为了探询这个史实,我们可以去分析《尚书》中的一些片段。
      《尧典》中有:“帝曰:咨!四岳。朕在位七十载,汝能庸命,巽朕位。”通过《周易》的标准度数方法,从“乾”起卦,顺时针数一圈后再数到巽卦,其数正好是70,可见帝尧不但说了当时其在位的年数,还使用了《易经》的方位图,指出了七十在六十四卦上的度数位置。更为奇特的是,我们使用365.65这个数乘以70 就等于25595.5,64乘399再加上60,其数为: 365.65X70=64X399+60=25596,这两个数所代表的天数是几乎一样的。用乾卦起卦,逆时针数399圈,再继续数六十个卦位,正好是巽卦,不但年数一致,而且天数也一致。七十年在当时是25596天。
      再看《尧典》:“帝曰:格!汝舜。询事考言,乃言底可绩,三载。汝涉帝位。”从《義证》中可以得知,涉在古时就是升的意思,“古升、登、陟、得、德五字義皆同。”所以看升卦,用365.65这个数乘以3 其数为1096.95,从乾卦起卦,顺时针数17圈在继续数九个数位正好到升卦,其数为17X64+9=1097,和三年之数相差无几。 
      《尧典》“二十有八载,帝乃殂落,百姓如丧考妣。”用365.65X28=10238.2(天),其中的“妣”本义是“先祖母”,但“妣”字中有“比”字,可以说不能不让人联系到《易经》的“比”卦,从坤卦顺时针数159圈,再继续数六十三到“比”卦,其数是:159X64+63=10239(天),天数相差不到一天。
     《尧典》的最后一句:“舜生三十征,庸三十,在位五十载,陟方乃死。”前面说过,陟是指“升”卦,而“方”是来自“坤”卦中的“直、大、利、方”的卦辞,说明用“方”代表了“坤”。用365.65乘以50,其数是:365.65X50=18282.5,从“坤”卦起卦,顺时针数285圈,再继续数41个卦数就到了“升”卦的卦位,其数为285X64+41=18281(天)相差仅一天多。
     再看《禹贡》中有:“厥土为中下,厥赋贞,作十有三载乃同。”看一下十三年和同人卦的联系,用365.65乘以13,其数为4753.45,从乾卦起卦,逆时针数74圈在数17个卦数,正好落在同人卦上,其数为74X64+17=4753(天)。
      再来看《伪古文尚书》的《大禹谟》中有“帝曰:格汝禹!朕宅帝位三十有三载,耄期倦于勤。汝为不怠,总朕师。”其中的宅字和《易经》中的“剥”卦中的:“《象》山附于地,剥。上以厚下,安宅。”中的“宅”字有对应。用365.65这个数乘以33,其数为:365.65X33=12066.45,从“乾”卦起卦逆时针数188圈再继续数34个卦数,正好到剥卦,其数是:188X64+34=12066.
至此,《尚书》中(包括《伪古文尚书》在内)的所有篇章中有确凿的年数记载的片段共六处,根据周易的度数法则、六十四卦位图、卦辞和先秦古文献的提示,每一处的所示的年数和这些年数所包含的天数,无一不相符合,通过上面的研究可以的出三个结论:一是先古时期的记数方法是用分割为六十四卦的圆周为基础,用前后连接的耆草围绕而记数,并结合文字记述各类事务。二是在唐尧时期我国先祖已经掌握了一年的实际天数是365.65天。三是从一个方面证实了周易至少在唐尧时期就已经存在。但值得研究的是,这些史料中所体现的记数和描述方法,仅仅在大禹时代以前有,而后就再也没有这种表述方法了(包括下面提到史料证据)。造成这个结果的原因可能是由于这种记数方法过于繁杂,不清晰,而到了大禹时代放弃了这种方法,采用了天干记数法,这一点可以在《皋陶谟》中看到:“予创若时,娶于涂山,辛壬癸甲。”而这种改变也可以在《周易》的系词下传中看到:“上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸夬”可见上面的耆草环绕法可能就是所谓的“结绳而治”。
     当然,这不能排除偶然的可能性,就算有万分之一。那么我们再来看一下《大禹谟》中有:“满招损,谦受益,时乃天道。”这样一句话,这一句话自古至今被用来说明“谦虚就会得到好处,自满就会导致损失。”其实这是大禹时代,大禹的参赞(参谋)益,通过月亮的损益圆缺,这样一个自然道理劝解大禹。而这个损益圆缺和谦的月亮运行规律,却清楚的被记录在六十四卦和周易的卦辞之中,而这个事实的关键也在周易的度数原理之中。从“乾”逆时针数到“损”卦,其数是15,再数到益卦其数是29,从益开始继续数13个卦位其数是13.再看月亮的运行周期,是29天多一个循环,阴历二十九或三十,或初一是没有月的夜晚,而初二是缺月或牙月,阴历每月十五是满月,所以用满来代表十五月亮的状态,月亮到了圆满之时就意味着要开始要向不圆的方向变化了,(属于阳中之阴)所以就用损来代表十五的月亮的变化趋势,阴历二十八的月亮往往在早晨才出现在东方,所以用字中含有“辰”的“震”卦表示,其数是28,(属阴中之阴)而到了益这一天(阴历二十九)就几乎看不到月亮,所以月亮在隐盾之后就会在初二重放光明,所以无月之夜也正说明月亮从这一天开始增益(属阴中之阳),而阴历十四的月亮从状态上看仅次于十五,而从变化前景上看是成功圆满的前夜,所以属于阳中之阳,从天道人道来看都是最令人遐想无限的,人们常用此用来比喻人生中最得意和兴奋的时光,所以从益到谦的十三天是月亮获得圆满前的积蓄阳气的十三天,所以十三天之中可以获得增益的力量,所以“谦得益”,而用来比喻人生事业则是说,不要看轻平时艰苦的努力,不要总以为自己很了不起,只有感觉自身的无知,才能虚怀若谷,从而达到人生的最高境界。而在《伪古文尚书》的《大禹谟》篇中看到这样的论述,在加上《周易》中的月亮的天道圆缺,那么所代表的意义就截然不同了,这说明了一个令人无法相信但又无法回避的事实,那就是在几千年来,人们一认为属于神话传说的三皇五帝直到大禹时代,不但有令人不可思议的天文地理知识,而且还有含义深远、道法自然的哲学思想,我们不能再否认这个远久人类文明的存在了。 
       当然,证据并不止于此,再看,《皋陶谟》中“弼成五服,至于五千,州十有二师”的片段,在军事和度数篇中都详细的说明了师就是两千五百人,而此处的二师恰好就是五千人,(当然,此处的“州十有二师”应当理解为:十个州有两个师的意思。)这也可说明“周”是从“商”那里继承了三皇五帝直到大禹的夏的文化。这也可成为周易至少在大禹时代就存在了的一个证据。 
另外,在《皋陶谟》中有“百工熙哉”的语句,在《大禹谟》中有:“百志惟(为)熙”的语句,而在《孔传》中有:“百年之期曰期颐”,在这三句话中,有一个共同的字,那就是“臣”在《易经》中代表“颐”卦,用来代表100之数,“熙”字在大禹时代的文献中出现,也可以说明前面的观点。
通过上面主要对《尚书》的部分篇章的片段的分析研究,基本看出了《易经》的起源之迷,接下来,我们继续讨论本篇开始时有关《易经》和天干地支以及六十甲子记数的关系。
      在《易经》的六十四卦卦名中可直接看到的天干地支之数如下:震为龙—辰—地支第五位—坤复~起卦数为五, 坤为甲—天干之首—其数为一,也可表示申,地支的第九位,乾为乙—天干第二位—其数为二,大壮为丁—天干第四位—其数为四,萃为辛—天干之数第八位,巽,既可表示巳,代表地支的第六位,也可以代表己,代表天干的第六位,同时又可以代表庚,天干的第七位(由于其卦辞中有庚字),归妹卦中有“未”,有“归妹以须(需)位当也”“归妹”——“需”其数为七,正好是地支中的“未”——七,癸,天干的第十位,从夬起卦数为十,兑代表“人”也表“壬”,其数为九(从夬起卦数为九),“家人”卦中的“家”字有一个“豕”字代表猪,代表亥,地支的第十二位,数为十二。到此为止,可以总结,在《易经》中可以找到的天干地支的原形为:甲、乙、丁、巳、庚、辛、壬、癸、辰、巳、未、申、亥。
      由此不难推测,在大禹时代,《周易》就有了天干地支的原形,在后来的商代就已经发展为比较完整的十个天干之数了,商代用它记录帝王干系,胎儿出生预测,纪年,记日等。到了西周,在继承了商的文化的同时,又完善了十二地支,从而形成了六十甲子,从《尚书》中有关周的记录中可以看到,那时已经使用了六十甲子,并用于日历,一个六十甲子周期可代表两个月,每月三十日。同时多方面的迹象表明,六十甲子也和当时的生殖医学有着极大关系,以至于当今的妇产科学也几乎使用着这些知识和术语。比如“妊娠”的概念,比如中医所讲的“天癸”概念,比如古人所言的,“人生于寅”的概念等等,通过一个六十甲子的循环使用,这些概念就完全通过数的原理表达的淋漓尽致。
     下面将六十甲子按顺序和十进制数对应排列成366天的日历。
1甲子 2乙丑 3丙寅 4丁卯 5戊辰 6己巳 7庚午 8辛未 9壬申 10癸酉
11甲戌 12乙亥 13 丙子 14丁丑 15戊寅 16己卯 17庚辰 18辛巳 19壬午 20癸未
21甲申 22乙酉 23丙戌 24丁亥 25戊子 26己丑 27庚寅 28辛卯 29壬辰 30癸巳
31甲午 32乙未 33丙申 34丁酉 35戊戌 36己亥 37庚子 38辛丑39壬寅 40癸卯
41甲辰 42乙巳 43丙午 44丁未 45戊申 46己酉 47庚戌 48辛亥 49壬子 50癸丑
51甲寅 52乙卯 53丙辰 54丁巳 55戊午 56己未 57庚申 58辛酉 59壬戌60癸亥
61甲子 62乙丑 63丙寅 64丁卯 65戊辰 66己巳 67庚午 68辛未 69壬申 70癸酉
71甲戌 72乙亥 73 丙子 74丁丑 75戊寅 76己卯 77庚辰 78辛巳 79壬午 80癸未
81甲申 82乙酉 83丙戌 84丁亥 85戊子 86己丑 87庚寅 88辛卯 89壬辰 90癸巳
91甲午 92乙未 93丙申 94丁酉 95戊戌 96己亥 97庚子 98辛丑99壬寅100癸卯
101甲辰102乙巳103丙午104丁未105戊申106己酉107庚戌108辛亥109壬子110癸丑
111甲寅112乙卯113丙辰114丁巳115戊午116己未117庚申118辛酉119壬戌120癸亥
121甲子122乙丑123丙寅124丁卯125戊辰126己巳127庚午128辛未129壬申120癸酉
131甲戌132乙亥133 丙子134丁丑135戊寅136己卯137庚辰138辛巳139壬午130癸未
141甲申142乙酉143丙戌144丁亥145戊子146己丑147庚寅148辛卯149壬辰140癸巳
151甲午152乙未153丙申154丁酉155戊戌156己亥157庚子158辛丑159壬寅160癸卯
161甲辰162乙巳163丙午164丁未165戊申166己酉167庚戌168辛亥169壬子160癸丑
171甲寅172乙卯173丙辰174丁巳175戊午176己未177庚申178辛酉179壬戌170癸亥
181甲子182乙丑183丙寅184丁卯185戊辰186己巳187庚午18 8辛未189壬申190癸酉
191甲戌192乙亥193 丙子194丁丑195戊寅196己卯197庚辰198辛巳199壬午200癸未
201甲申202乙酉203丙戌204丁亥205戊子206己丑207庚寅208辛卯209壬辰210癸巳
211甲午212乙未213丙申214丁酉215戊戌216己亥217庚子218辛丑219壬寅220癸卯
221甲辰222乙巳223丙午224丁未225戊申226己酉227庚戌228辛亥229壬子230癸丑
231甲寅232乙卯233丙辰234丁巳235戊午236己未237庚申238辛酉239壬戌240癸亥
241甲子242乙丑243丙寅244丁卯245戊辰246己巳247庚午248辛未249壬申250癸酉
251甲戌252乙亥253 丙子254丁丑255戊寅256己卯257庚辰258辛巳259壬午260癸未
261甲申262乙酉263丙戌264丁亥265戊子266己丑267庚寅268辛卯269壬辰270癸巳
271甲午272乙未273丙申274丁酉275戊戌276己亥277庚子278辛丑279壬寅280癸卯
281甲辰282乙巳283丙午284丁未285戊申286己酉287庚戌288辛亥289壬子290癸丑
291甲寅292乙卯293丙辰294丁巳295戊午296己未297庚申298辛酉299壬戌300癸亥
301甲子302乙丑303丙寅304丁卯305戊辰306己巳307庚午308辛未309壬申310癸酉
311甲戌312乙亥313 丙子314丁丑315戊寅316己卯317庚辰318辛巳319壬午320癸未
321甲申322乙酉323丙戌324丁亥325戊子326己丑327庚寅328辛卯329壬辰330癸巳
331甲午332乙未333丙申334丁酉335戊戌336己亥337庚子338辛丑339壬寅340癸卯
341甲辰342乙巳343丙午344丁未345戊申346己酉347庚戌348辛亥349壬子350癸丑
351甲寅352乙卯353丙辰354丁巳355戊午356己未357庚申358辛酉359壬戌360癸亥
361甲子362乙丑363丙寅364丁卯365戊辰366己巳
      如果考虑十月280 天的怀孕期,可以看出,第一天是甲子,第十五天是戊寅,第二十九天是壬辰,第二百八十一天是甲辰。先说“壬辰”,在中医里,妇女怀孕被称为“妊娠”但自古以来无人从根本上解释过这个词,其实很简单,妇女的月经周期是28到29天左右,所以从上一次来月经的哪天算起,到第二十九,如果没有来就说明是怀孕的迹象,所以29这一天被看作是最早检查怀孕的日子,所以用“壬辰”(妊娠)来代表怀孕也就不奇怪了,但是,虽然壬辰之日可以查考怀孕,并不能说明生命是从这一天开始的,所以古人有一个说法,“人生于寅”,这个寅就是代表第十五天的戊寅,这一点和《易经》的“革”卦中的“革言三就”如出一辙。说明了在280天中的第十五天,精卵结合生命诞生,再往前推到上一次月经的第一天,那就是甲子之日,是计算十月孕期的第一天。再看一下第二百八十一天,是甲辰,甲是指人头(小儿),辰是指辰旦,是出生的意思,所以甲辰就以280天后的第一天来代表新生命离开母体来到世界之中的诞辰之日。同时自古至今人们将女子的怀孕称之为“怀揣六甲”,这也说明古时人们一直使用包含六个甲字的六十花甲来记述推算孕期和预产期,而这种方法可以说是起源于商末周初。
     在本书的有关生命篇中,曾详细的研究分析了和研究了《易经》对人类个体,从受精卵开始到出生,从出生到成年,到生育到老年到死,一生的各个阶段生命特征的详尽严谨科学描述和记述。通过这个研究已经证明了《易经》是一部我国上古时期完备的妇科学、妇产科学和医学经典。是我国中医文化的基础。
     至此,有关可用于推测《易经》在医学方面的发生发展的证据可以说比较充分了,所以可以依据《易经》中有关女性月经周期,怀孕周期,二十八宿,百年天命,生育期限,和天干地支,六十花甲等等这些事实,再结合上古人类社会从母系氏族到父系氏族社会的发展历史,以及《尚书》中记录的商代殷纣时期的有关人体解剖学的研究的事实来将《易经》在医学方面的发展过程作一个推测性的总结,可以推测,《易经》可能是这样发展而来得:
       首先,上古时期,可以说在大禹以前吧,黄帝家族的部落应该是一个母系氏族社会,他们应该生活在今天的陕西彬县、旬邑和三原,以及南到咸阳一带,(所谓的黄帝和蚩尤的逐鹿中原,并不是发生在河北逐鹿,而是发生在彬县旬邑(古时为豳洲,出产野猪)和三原的白鹿原之间。)其家族首领为女性,称帝,从甲骨文帝字的字型中就可以看到有一个巾字,不难明白,巾就是带,之所以帝要带巾,是因为她们是女性,不同于男性,每月要来月经,用来吸收经血,也就是所谓的“巾国不让须眉”之中的“巾帼”。有关这一点,近来许多学者也从其他角度发现了一些证据,这种观点也日益被学术界所接受,但苦于无更有力的证据。正是由于这种原因,所以有关月经的问题和月经的禁忌在哪个时代是十分被人们所关注的,这也是人类研究自然研究人类自身的起点,也是人类文明的起点之一的一元。也就是所谓的生殖崇拜,关于这一点郭沫若也曾有过许多论述。再从《易经》和六十四卦位图看,可以感觉到,有关月经的问题和医学的问题在其中的排列是很规矩和从容的,不属于经纬不爽的一类。再参考《内经》中的大量内容,无可质疑的说明在母系氏族的黄帝时代就有了《易经》之中的医学知识。至于比黄帝时代更早的时代是否《易经》就已经存在了,这应当是一个新的迷题有待于继续研究,但目前至少可以知道他有可能在黄帝时代就已经有了。这种知识一直传到了大禹时代,黄帝部落有可能就进入了父系氏族社会,有关于月经和怀孕的知识就不如过去重要了,这个时代就是夏朝,在这个时代,人们基本上还在风俗习惯上保持着母系社会的习惯和知识,但在研究方向上不在重视此类问题了,等到了商汤革了夏桀的命以后,商建立了,由于是第一次通过革命的方式夺取了夏的政权,所以站在夏的对立面上,虽然汤也是服务于夏的,属于夏的统治集团的成员,但在接受夏的文化时还会有来自两方面的不利因素,一是商对夏的文化排斥,一是夏对商的文化保守,这是中国上古文化在继承和传播上的第一次障碍。但是,作为新的统治阶层,商王朝不但要面对自然的千变万化,还要面对比邻的诸侯国和其他部落的壮大和侵扰,所以人本身的生产就成为其所面临的第一大问题,这样,商的王室一直没有敢放松对科学文化的研究,特别是对人的在生殖医学方面的研究,而《易经》可能就是他们研究的对象、手段、和历程。
      而当商到了纣的时代,周的部落已经兴起,纣的父亲帝乙由于恐惧日益强大的周,所以就将周文王捉到羑里库中囚禁七年,然而事实却和帝乙的愿望背道而驰,在囚禁期间,一向仁慈的西伯侯看到了商的一些医学研究的过程,那就是解剖,同时也了解了《易经》,这就是所谓孔《易》,也就是从窗或门的洞逢中看到了《易经》的秘密,当然在西伯的眼中这些可能是残忍的毫无人道的。当帝乙死后,毫无经验的纣王就在接受了西伯族人的礼物后释放西伯,并告诉西伯说,是崇候虎给其父帝乙出的主意,所以文王回到岐山后,励精图治,不忘复仇,研究和吸收了商的文化,通过两代的努力,到了周武王开始了联合诸侯伐纣的大业,在打败了亲纣的崇候虎、犬戎、黎国等后讨伐了纣王,在伐纣之前,大肆制造舆论,在所列举的几大罪状中就有:“焚灸忠良,刳剔孕妇”“剥丧元良”“斩朝涉之胫,剖贤人心,作威杀戮”《伪泰誓》,从这段记录中可以看到,商纣曾做过此类剖孕妇之腹的事情,但所剖的是活人还是死人,是奴隶还是俘虏,是妇产科的剖腹产还是人体试验,等等这些都是不得而知,但从考古中可以得知一些信息:甲骨文中有关于人祭、人殉、炆妾等记载,自古及今,人们一致认为,祭就是祭祖、祭祀、祭典,殉就是殉葬,其实,祭和察是一个意思,殉和询也是一个意思,当今一直所使用的一个词是“查(察)询”,从来都保留着这些词的本义,察就是看,询就是问,考察一段古文吧:“无稽之言勿听,弗询之谋勿庸”《大禹谟》,其中的“稽”和“察”现今连用就是“稽查(察)”,杂乱的罗列了这些事实,可以看出一个问题,上古之人使用了耆草和《周易》来记录历史和推测未来(包括四时节气、气候、生育、医疗、战争、饥荒等等),所谓察就是观察这些记录,就是稽察,所谓祭典就是查点(察典),所谓祭祀就是观察子嗣(后代),所谓祭祖就是稽查(察)祖询。所以祭就是观察,察就是复察,检查,祭是感性的第一手材料,察是经整理后的材料。祭祀的本义发生看来是在黄帝时期,而本义的彻底丢失应该是在秦始皇焚书之后。询就是询问,和祭一样,不同的是询用嘴问用耳听,而察是用眼看。所以再回过头看所谓的人祭、人殉,不难悟出,这是一种通过观察和研究人体来获得知识的方法,这就是当今医学中的解剖学的概念,而殉字中有一个歹字,再甲骨文中是死的意思,所以可以更深入的推测,是观察活人,解剖死人,而焚则可能是用火将尸体加热固化,定型,而灸应当是用火针刺激人的神经系统以确认人体穴位和脉络关系,所谓“炮烙之刑”不妨从字面和字型上分析一下,火字旁实际是女阴的象形,包是子宫和其中的胎儿的象形,烙应当是分割的意思,有关这一点的另一个有力证据是在《黄帝内经》十分确凿和清楚的描述了人的解剖学结构,并作了在今天看来还十分科学的分类,这是一件及其庞大和久远的科研工程,如果没有统治者的支持和大量的医学统计学的方法以及大量的样本研究,得到一个《黄帝内经》中高度医学文明的成果是绝对无有可能的。在抛开商纣时期所做的这些事的其他含义不谈,仅从解剖学的角度应该是可以确定的,纣王支持作这种事的动机看来,不应当是说明纣王的荒淫无度和性变态心理的驱使,至于其是否违背人道,惨无人道,这一点有待于历史学家继续研究。
     当周伐纣王以后,又继承了商的文化,也可以说是间接的继承了上古文化,但同样存在一个着一个这样的问题,周是站在商的对立面上,但这一次,周武王比较明智,他仅仅摒弃了他们认为不人道的方面,在大多数方面吸取了商的文化,从《古文尚书》看,武王还请来了商的学者箕子,向他请教了商的体制和文化精髓,《洪范》就是其中的精华,《周礼》中记载的体制可以说大多数是夏的体制。但是由于周对纣医学研究方法的厌恶和排斥,所以没有提倡,所以也就没有过多的文献流传,但实际周的王室是知道和掌握着这些知识,仅仅限于内部使用,至于用六十甲子的方法记录怀孕周期的方法是起源于商还是周还是汉,目前还不曾深入研究,但这是一个事实,是值得进一步研究的。在武王之先的文王,在研究周易时完善和发展了《易经》,可以看出,《象辞》是对《易经》一种解释,和增加的内容。到了周幽王、周历王时代,由于社会的发展,社会矛盾不断激化,估计是在公元前841年发生国人暴动的时候,周的文化秘密流传于世,随着周的东迁洛阳,诸子百家开始争鸣辩论,围绕着周王朝向何处去?如何富国强兵?如何治理国家?如何发展科学等等问题展开了激烈的辩论,另一方面各个诸侯国的学士贤人开始研究来自王室、流传于世的书册典籍,《周易》是最引人注目的,但是由于当时的文化科学知识的限制,加之诸侯各国文字的不统一,所以面对《易经》仁者见仁,智者见智,百姓日用不知,而各诸侯国不知《周易》奥妙的人们把它作为迷信算卦之书,一时占卜之风日盛,最终是莫衷一是,最终使《易经》成为算命先生的经典一直流传至今,经久不衰,以至于无人全面认识和了解《易经》中文明内涵。紧接西周东迁洛阳的春秋之后便是史称的群雄争霸的战国时代,随着秦始皇统一六国,周王朝的八百年基业宣告结束。 
         秦始皇时代在中国是最有争议的一个时代,它是中国第一个封建集权制的国家,它最大的功劳是第一次用绝对权利的方式统一了中国,它最大的过错是毁灭了中国上古时期辉煌文明,它的焚书坑儒是华夏文明的万古遗憾,但是站在历史唯物观的角度来看,这是一种必然,世界大多数上古文明史上都有同样的或类似的事情发生,焚书是历史的逗号,如果要探究焚书的历史动机,可以说是一种文明或势力通过武力战胜另一种文明或集团后,在一种要么是恐惧,要么是蔑视对立文明的心理驱使下,去毁灭或消灭对立的文明。它来源于人类的自私的本性和对权利和对物欲的占有欲。秦始皇的焚书动机是恐惧,恐惧掌握在其看来可怕的文明的人们(儒生)有朝一日会拥护旧的王朝从新复辟(比,咸阳毕原的封候体制),所以就实施一系列的消灭文明的行动,坑杀儒生,焚烧典籍,毁砸周的宗庙及其遗迹,远迁移周的王室后裔,作完了这四件事之后,周的文明基本销声匿迹了,它确实达到了目的,留下了两千多年来众多的历史谜案,留下了如同旋涡般的玄学,使后来的中华文明始终在两千年的艰难步履中徘徊不前,在这个旋涡中不能自拔。但值得庆幸的是,《周易》神奇的逃脱了被焚的厄运,而《古文尚书》《周礼》等一部分文献也焚而复得,使文明的全息特性终于有一天辉光尽发,正如郭沫若所说,“《周易》是一座神秘的殿堂”使我们有机会重现这殿堂的辉煌,一睹上古文明的神韵,反思我们两千年文明的桎梏,恢复我们民族的感性,聪悟之灵性。 
     秦始皇焚书之后,由于自身没有掌握当时管理国家的必要的科技知识,比如,最重要的是不能正确的应用天文知识指导农业生产,就可能会导致四时错乱,加之统一后的中国是一个多气候带国家,多灾害性国家,人口由于诸侯国家的繁荣而增加,所以只要一个地区发生饥荒,饥民势力之众,少则几万,多则几十万,所以秦始皇所建立的秦王朝由于不能适应,所以在秦二世就灭亡了。
        到了汉代,统治者认识到了秦的灭亡的原因,所以汉武帝时代独尊儒术,逐步恢复了周的礼制,和继续了上古时期的科学研究,但是由于焚书造成的创伤过大,和统治者潜在的愚民意识,所以许多先秦文明的本义或由于不能被理解或被歪曲,《周易》就是这样,一方面被推崇为十三经之首,一方面被神秘化,同时又被改头换面,成为理学,历代被官场之人和仕途中人用来修身养性,两千多年来,官场上,《易经》是锦囊妙计,或是升迁利禄,或是保官全身,或是玩弄权术,上级赏识,下级信服,或是清风廉正,慷慨凛然,气吞山河。编制一代又一代的五花八门的仕途交响曲。战场上《易经》是无刃利器,谋攻妙算,诱敌深入,以攻为守,不战而屈人之兵等等。不能说不是经理学说的功劳,然而历史证明,错误的理解《易经》,危害深远,利大于蔽,它使我们背叛了科学的方法,它使我们陷入了玄空的迷潭,它使我们受制于宿命,它使我们保守禁锢。然而《易经》所体现的本义却截然不同,它客观,科学,自由,尊重自然规律,它辨证完全的自然辨证,它尊重人,以人为本,以天地为元。当然,秦汉以后的经学研究也并非无可取之处,众多的学者仁人,用使人向上的善意哲理,作下千古名篇,在历史上也起过十分重要的作用,这是不可否定的。
      上面通过《易经》的度数、天文历法、医学原理和古文献的记录粗推浅探了《易经》的发生发展的历史过程,下面再重点通过地理上的内容来看一下《易经》所包含的上古历史信息。
     纵观中国历史,唐代以及唐代以前的国家,大多数影响较大的王朝都是建都在陕西的西安咸阳一带,和河南洛阳一带,直到宋以后,帝王的统治才脱离了这两个地方。这是什么原因呢?我想这是由于,在咸阳的毕原上存在着一套完整的,封建农业国家所赖以生存的,和地理位置不可分割的历代天文历法知识,这些知识不但以文字的形式存在,而且通过地理方位和土封候陵的形式存在,这些证据就在周易的六十四卦方位图中和毕原,以及以毕原为中心的方圆数百公里的为数上千的帝王坟凌,其中最为有意义的是六十四卦的“丰”卦、“咸”卦、“坤”卦、“晋”卦、豫卦、等,和元陵、平陵、茂陵等,通过《易经》的本义的发现,可以说,卦名和方位图是以元陵为中心,坤卦指平陵的地理方位图,如果是这样,那么结合黄帝时期使用《易经》和方位图的的证据,或许可以得到一个令人兴奋的结果,那就是,咸阳曾是中国上古文明的发祥地,从黄帝时代,到大禹时代的部分年代,到西周,长安咸阳都是中国古代文明的中心。自从黄帝和蚩尤在豳州和白鹿原逐鹿中原以后,就定心毕原,从此这里就成为中国封建文明的中心。一部《易经》就在此又发展,成为中国上古百科经典,流传至今方得解读。所以咸阳毕原的元陵就是《易经》的中心和圣地。然而,元陵、茂陵、和平陵等等诸多陵寝一直被认为仅仅是汉代或其他朝代的黄帝坟墓,其实这是一种片面的看法,在封建体制下,统治者及其重视地位,而地位的来源恰恰是封候的位置,所以汉元帝深知元陵的中心地位而将自己埋葬在此位,风水这边独好,而汉武帝,汉平帝,也分别将自己的陵寝放在代表大地的平陵和代表时间的茂陵。几千年来,这可能一直是一个秘密。
       通过上述各个方面和周易新发现有关的发现,以及无可辩驳的事实,基本可以勾画出一部《易经》的发生发展简史,它可能贯穿着我国久远的人类文化发展史,由于笔者的专业局限,所以仅能粗浅的研讨推测,随着人类文明的发展和向前推进,可以相信,再不久的将来,中华万年古代文明的历史印记将会越来越明晰的展现在世界的面前,摆脱精神枷锁的中国人将从新崛起,完成中华民族的伟大复兴。

      养生概念最早来自《易经》“君子以思患而豫防之(豫同预)”,《皇帝内经》中提出“圣人不治已病治未病”,“夫病已成而后药之,乱已成而后治之,譬如临渴而掘井,斗而铸锥,不亦晚乎”。西方医学之父希波克拉底认为,“知道是什么样的人患病,比知道这个人患什么病更重要”。

       上述哲学思想构成了预防医学的理论基础。预防医学是医学的一门应用学科,主张以积极主动预防保健的方法来维护群体与个体的健康,这就与中国传统文化与传统医学注重养生修身包中健康的理念不谋而合,提炼形成具有中国特色东方文化特点的现代养生保健学,来改善中国居民健康素质,提升中华名族竞争力,这是养生指导师面临的巨大历史责任。

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